DE LA CONFEDERACIÓN MAPUCHE NEUQUINA

Justicia neuquina absuelve a lonko Víctor Antimán
Fueron absueltos el lonko Víctor Antimán y Cristóbal Linares, miembros de la comunidad Linares, en el juicio que se les siguió por supuesta usurpación de tierras en el paraje Pilolil. La justicia Correccional no habría hallado elementos congruentes con la comisión del delito imputado, por tratarse de tierras que ancestralmente pertenecían a los mapuches. Confederación Mapuche Neuquina saludó el fallo.

Por Dpto. de Noticias AM-800 Wajzugun I Miércoles 31 de Noviembre de 2007


JUNÍN DE LOS ANDES / La justicia de Jorge Sobisch, Candidato de la derecha Argentina, derrotado en las pasadas elecciones presidenciales con el 1, 7 % de los votos, tuvo que retroceder en su actitud permanente de avasallar los Derechos del Pueblo Mapuche en Neuquén. Hace dos años atrás el juzgado encabezado por el hoy condenado Juez Rolando Lima por colaborar con piratas del asfalto -quien goza de una jubilación de privilegio de 7.500 entregada por el gobierno de Sobisch- armaba una causa judicial después que la Comunidad Mapuche Linares llevo adelante una acción de reafirmación territorial, cuando acompañados por la Confederación Mapuche Neuquina ingresaron en el campo conocido como Ruka Ñanco.

El martes 30 de octubre a las 12 horas en el Juzgado Correccional de Junín de los Andes se leyó la sentencia del juicio por "Usurpación", el Juez de la cuarta circunscripción judicial, el Doctor Luchino absolvió al Lonko Victor Antiman y a José Cristóbal Linares de los cargos que se los acusaba. La denuncia la realizó un supuesto estanciero (Placido González), que pretendía que las 3.500 hectáreas conocidas como Ruca Ñanco fueran hereditarias ya que el estado le había dado permiso de pastura a su padre, en los años 70, cuando sobre esas tierras pesaban reclamos de la Comunidad Mapuche Linares.

Durante la lectura del fallo, como también hace una semana cuando comenzó este juicio, fue multitudinario el acompañamiento tanto de los Mapuche como de movimientos sociales y organizaciones de Derechos Humanos quienes colmaron la sala de audiencias, para asegurarse de que esta vez se hiciera justicia. Este fallo que trae justicia al Pueblo Mapuche y sienta precedente dentro de la lucha de los pueblos originarios de la Argentina. A continuación algunos párrafos de este histórico fallo.

"5) De acuerdo al artículo constitucional citado se deben entregar las tierras que tradicionalmente ocupan, no debiéndose interpretar que tradicionalmente quiera decir necesariamente ancestralmente, sino donde tiene o viene desarrollándose su cultura en sentido dinámico histórico actual y regular, así, también se contempla la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano.Nos encontramos ante un caso donde están en juego (ley 26.160) materia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas, con lo cual el marco jurídico es el que surge de la constitución nacional, la constitución provincial (Articulo 53), el convenio 169 de la OIT ( ley 24.071), la ley 23.032, decreto 155/89 y demás legislaciones y jurisprudencias específicas que reconocen un nuevo estatus jurídico de los pueblos indígenas.

6) Lejos nos encontramos del antiguo texto constitucional de 1953 (art. 67 inc. 15 que expresaba “promover la seguridad de las fronteras” “conservar el trato pacífico con los indios” y “promover la conversión de ellos al catolicismo”, el solo hecho de referenciarlo parece ofensivo. Hoy se reconoce a los pueblos indígenas la propiedad y posesión de las tierras que tradicionalmente habitan, el arraigo su identidad cultural, el acceso a otras tierras aptas y suficientes para su desarrollo, reconocimiento de la personería jurídica de las comunidades, etc. En un principio, el trato entre el estado y los pueblos originarios se efectuó en el marco del concepto de colonializacion, posteriormente fue el de la conquista, a esto siguió la ocupación, el desapoderamiento y aislamiento, hoy es la época del reconocimiento y porque no, como tanto se menciono en el debate la recuperación o reafirmación de sus derechos que han sido consagrados constitucionalmente. Un fallo criminalizando la conducta que desplegó el pueblo mapuche el día 31 de Enero de 2005 seria retroceder a tiempos pasados y desconocer el marco legal constitucional actual".

Para la Confederación Mapuche Neuquina el Estado Provincial debe intervenir, generar los espacios, para evitar los conflictos: Dar respuestas, hacer de esta Argentina un país multicultural, este es mensaje de la Confederación Mapuche Neuquina. El werken de la Confederación, Roberto Ñancucheo, aseguró que el Estado provincial debe ponerse al frente de este conflicto territorial, ya que no es intención del Pueblo Mapuche, tomar tierras y para ver a que estanciero le toca / Azkintuwe

www.azkintuwe.org


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National Black Out Day on November 2....Do not make any purchases on this day but please do not make any major $ amount purchases, the day before or the day after because then the Black Out will be of no effect.


15 YEAR OLD GIRL, GETS SEVEN YEARS IN PRISON FOR PUSHING A TEACHER!!!

Creola Cotton (left) and Shaquanda Cotton

By Tracy Stokes, BET.com News Staff & Wire Services

Posted March 28, 2007 - In Paris , Texas , last year, a 14-year-old White girl burns down her family's home. Her punishment? Probation. In the same town three months later, a 15-year-old Black girl, Shaquanda Cotton, is sentenced to seven years in prison for pushing a hall monitor at her high school. Shaquand a had no prior arrests, and the monitor, a 58-year-old teacher's aide, was not hurt, according to Black leaders in the northeast Texas town of about 26,000 residents.

But in March 2006, the same judge, Lamar County Judge Chuck Superville, who let the White teenage girl go on probation, convicted Shaquanda of "assault on a public servant" and sent her to prison at least until she turns 21. Officials at the Texas Youth Commission declined to discuss the case with BET.com, citing Texas law. "State law forbids us from acknowledging whether we have any youths are in our system, despite the 50 million issues of print that's been run," said Jim Hurley, a spokesman for the Texas Youth Commission. "We'd have to break the law to talk about it." Civil Rights Uproar While the U.S. Department of Education is investigating the incident, the case has civil rights groups in an uproar. "I don't understand the judge's rationale for his decision," Dr. Howard Anderson, president of the San Antonio Branch of the NAACP, told BET.com. In highlighting what he called an egregious miscarriage of justice in a town with a long history of civil rights abuses, Anderson pointed to the case of the 14-year-old convicted arson (whose name was not released because of her age), who was slapped with probation, and the case of a 19-year-old White man in Paris, convicted of killing a 54-year-old Black woman and her 3-year-old grandson with his truck. The latter, he said, was also sentenced to probation and told to send the family a Christmas card every year.

"Then you have Shaquanda's case," Anderson said. "She pushed a hall monitor, and she gets seven years confinement? If I look at all three of these sentences, and I'm not a lawyer, I have to wonder what the judicial system is doing. In this particular case, what is this judge doing?" Gary Bledsoe, an Austin attorney who heads the state NAACP branch, told BET.com that Shaquanda was merely trying to defend herself. "All she (Shaquanda) did was grab the aide to prevent a strike," Bledsoe said. "It's like they are sending a signal to Black folks in Paris that you stay in your place in this community, in the shadows, intimidated." Sad History And keeping Blacks in their place is nothing new in Paris, say leaders, who remind that it's the site of the first highly publicized lynching of a Black by a large White mob. In 1893, fugitive Henry White was c a ptured in Arkansas and brought to Paris , where he was tortured and burned alive on a train bed as more than 10,000 angry townsfolk cheered and jeered. Activists say that the Shaquanda sentence is nothing more than a modern-day lynching. Cotton has been incarcerated at a youth prison in Brownwood , Texas , for the last year on a sentence that could run until her 21st birthday.

But like many of the other youths in the system, she is el igible to earn early release if she achieves certain social, behavioral and educational milestones while in prison. But according to The Chicago Tribune, officials at the Ron Jackson Correctional Complex repeatedly have extended Shaquanda's sentence because she refuses to admit guilt and because she reportedly was found with contraband in her cell - an extra pair of socks. "She's not admitting any guilt, because she doesn't feel that she did anything," Anderson told BET.com. "Not to mention, who saw the pushing, if it did occur?"Cotton's mother, Creola, who Anderson describes as "strong-willed," said her daughter was singled out because she accused the school district of racism on several occasions. In fact, 12 discrimination complaints have been filed against the Paris Independent School District in recent years. District officials dispute the charges, but the U.S. Department of Education, which is still investigating the case, has reportedly asked the U.S. Department of Justice to get involved. In 1998, Paris , Texas , was named the " Best Small Town in Texas "

by Kevin Heubusch in his book The New Rating Guide to Life in America 's Small Cities.

*****FORWARD THIS ON TO AS MANY PEOPLE AS POSSIBLE!!!
WE NEED TO BRING THESE INJUSTICES TO LIGHT*****

Are you interested in reaching out to Shaquanda? You can write a letter directly to her at the address below: She also receive mail here:Ron Jackson Correctional Complex,Unit 2, Dorm 4P.O. Box 872Brownwood , Texas 768041125308 Protest letters can also be sent to Jud ge Chuck Superville, who handed down the sentence at the address below: Honorable M.C. (Chuck) Superville, Jr., JudgeLamar County Courthouse119 North MainParis , TX 75460Phone # 903-737-2410Fax # 903-785-3858

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Desocupados cortan la Ruta 237 por un conflicto con mapuches

El tránsito sufre interrupciones parciales desde ayer a la altura de Picún


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Como en otras oportunidades, la ruta quedó bloqueada. Los desocupados exigen que dejen trabajar libremente a una petrolera.

PICÚN LEUFÚ (ACC) - Un grupo de desocupados decidió ayer a la tarde cortar la Ruta nacional 237 a la altura del puente en Picún Leufú, en protesta por el conflicto que mantiene una comunidad mapuche y una petrolera desde hace meses. La interrupción es parcial, porque cada una hora aproximadamente permiten el avance de los vehículos.

La medida la encabezan los desempleados que tienen intenciones de ingresar a la compañía Petrolera Piedra del Águila. Esta empresa mantiene desde hace meses un conflicto con la comunidad mapuche "Huenctru Trawel Leufu", quienes aducen que con la actividad petrolera ven dañados sus derechos en el territorio. Así es que les impiden atravesar una tranquera para que los equipos de la empresa realicen sus labores.

En diálogo con este diario, el vocero de los desocupados, Pedro Martínez, explicó ayer que "ahora quieren ser pueblo originario pero no saben el mal que ocasionan a todos".
"La posibilidad de entrar a trabajar en la petrolera va a hacer crecer a toda la comunidad, no sólo a los 80 que estamos acá", describió. De acuerdo a lo consultado por este diario, no se trata de 80 ingresos ya confirmados en la empresa sino una posibilidad.

A media tarde los desocupados se habían establecido en la tranquera, distante a unos 15 kilómetros de Picún Leufú, en dirección a Piedra del Águila, aunque más adelante, cambiaron de parecer y decidieron apostarse sobre la Ruta nacional 237, a la altura del puente que cruza el arroyo Picún Leufú.

El concejal por el Frente y la Participación Neuquina, Lucas Venancio dijo a este diario que ayer por la mañana viajaron hasta Cutral Co, a la sede del Juzgado Nº 2, para presentar una nota, en representación de funcionarios y entidades intermedias. "Lo que pedimos ahí es que se dirima cuanto antes el conflicto. Queremos que se agilice una definición para evitar que las partes lleguen a una situación crítica", refirió Venancio.

En tanto, miembros de la comunidad mapuche, explicaron en un comunicado que "se acordó una reunión para el lunes 29 en Neuquén" y que la comunidad "está dispuesta al diálogo". De acuerdo a ese comunicado, hubo un encuentro anterior entre autoridades locales, de la Dirección de Tierras de la provincia, donde se fijó esa fecha.

Por otra parte, repudiaron "actitudes patoteriles que son agitadas por actores que nada tienen que ver con este conflicto, generando incertidumbre en la comunidad en general". Y llamaron a la reflexión a las "autoridades del Honorable Concejo Deliberante para que se interioricen sobre los derechos del pueblo originario, contemplado en la Constitución Nacional, Provincial, y tratados internacionales que rigen la vida de todos los habitantes".

Anoche, a última hora, los manifestantes evaluarían si continuaban o no con el bloqueo de la vía nacional.



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Tokata Domingo 28 de Octubre

28 DE OCTUBRE EN EL CLUB MEDIOEVO EN TEMUKO, CAPITAL DEL PAIS MAPUCHE.

1ER DISKO DEAtTAKE NEGRO CON UN POKO DE RAP EN MAPUZUNGÜN,

EN CONJUNTO CON JAAS DE SANTIASKO, WENU MAPU FREIRE (WILIO)
PANTERAS NEGRAS Y VARIOS INVITADOS MÁS DE DISTINTOS LUGARES.

ENTRADA A LUKA Y CHELA LUKA. A LAS 14:00 HRS
APOYEN!!! Y AYUDEN A DIFUNDIR PORFAVOR



Kolectivo We Newen

COMUNICADO PÚBLICO MAPUCHE

El gobierno chileno, actuando una vez más de espaldas a los pueblos indígenas que habitamos este país, ha enviado un proyecto de ley para supuestamente otorgarnos un “reconocimiento constitucional”.

Esta iniciativa nuevamente desconoce la voluntad de nuestros pueblos, manifestada al conocerse cada uno de los anteriores intentos de reconocimiento iniciados por los gobiernos de la Concertación.

En primer lugar, la Presidenta de la República ha actuado sin intentar ningún mecanismo de consulta para recoger la voluntad de nuestros pueblos, en cuanto a los términos del texto legal. En ello, como en otros asuntos relativos a nuestros pueblos, la Presidenta ha actuado muy mal asesorada por la Ministra de Planificación y otros personajes que nuestros pueblos juzgarán por el nefasto y siniestro papel que han jugado dentro de la estrategia global de dominación en nuestra contra.

Todos sabemos que una redacción contraria a nuestros derechos nos significará, no un beneficio, sino una nueva medida de opresión material y cultural. El reconocimiento constitucional que queremos dista de los proyectos que permiten mantener un régimen racista dentro de una envoltura distractora y engañosa.

La propuesta gubernamental es enviada al parlamento chileno, en los momentos mismos en que el gobierno envía nuevos contingentes policiales a reforzar el estado de amedrentamiento contra el pueblo mapuche.

Mientras algunos yanakona se prestan para aparecer junto a las autoridades en los actos con que éstas celebran el haber enviado este nuevo “volador de luces”, hay comunidades mapuche lafkenche que están siendo amenazadas de expropiación de terrenos ancestrales, a fin de realizar un megaproyecto de carretera que destruye el ecosistema y reduce la calidad de vida de las comunidades afectadas. El Estado está ejerciendo actos de violencia e imposición sin respetar el artículo 34 de la llamada Ley Indígena, que obliga a los organismos del Estado a consultar a las comunidades y respetar su derecho frente a las iniciativas que las afecten.

La Concertación no tiene la mayoría necesaria para hacer viable la iniciativa legal, por lo que nuevamente nos está ofreciendo lo que no es suyo. Con respecto a la derecha, una vez más quedará demostrado que ésta actúa sólo de acuerdo a sus intereses materialistas y racistas.

Por eso, esta iniciativa no es un intento serio de solucionar nuestra falta de reconocimiento constitucional, sino una maniobra para ocultar el verdadero carácter racista de las políticas públicas, de acuerdo a la estrategia racista de la Ministra Hardy.

Se hace confusión al presentar este quinto intento en el contexto del “Bicentenario”. Los pueblos indígenas no tenemos nada que celebrar junto al Estado chileno en su llamado Bicentenario.

No nos dejaremos engañar por esta maniobra publicitaria realizada para ocultar la dominación neoliberal.

Postulamos un reconocimiento consensuado con las organizaciones indígenas.

Hacemos nuestro el llamado del Consejo de Todas las Tierras a exigir del Estado, la implementación de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: algo que sí el Estado puede asumir si tuviera la voluntad de hacerlo.

Coincidimos con el Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T’allas en el sentido de que el Senado debe asumir la ratificación del Convenio 169 de la OIT.

Los pueblos indígenas unidos sí podemos levantar una auténtica propuesta de reconocimiento constitucional favorable a nuestros pueblos. Hagámoslo.

Santiago, Wallmapuche, 21 de octubre de 2007.

JOSÉ LLANCAPAN CALFUCURA

CONSEJERO INDÍGENA URBANO

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ENTREGA DE FIRMAS POR LA CAUSA MAPUCHE, EN CONSULADO
por El Puente Wednesday, Oct. 17, 2007 at 11:55 PM
frenteluchamapucamp yahoo.com.ar

SE ENTREGARON 688 FIRMAS POR LA LIBERTAD INMEDIATA DE LOS PRESOS POLITICOS MAPUCHES EN HUELGA DE HAMBRE, EN AUSENCIA DEL CONSUL LAS FIRMAS FURON ENTREGADAS A PERSONAL ADMINISTRATIVO.

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CON LA PRESENCIA DEL CENTRO DE ESTUDIANTES DEL INTITUTO DE CULTURA ABORIGE, EL PUENTE Y PUBLICO SOLIDARIO SE ENTREGARON LAS FIRMAS POR LA CAUSA MAPUCHE, EN AUSENCIA DEL CONSUL, LAS RECEPTO PERSONAL ADMINISTRATIVO, LA CUAL FIRMO LA CONSTANCIA DEL TOTAL DE FIRMAS CON EL COMPROMISO, QUE ESTAS SERIAN ENVIADAS A LA CANSILLERIA DE CHILE.
A CONTINUACION TEXTO DE LA CARTA Y LAS FOTOS QUE SE TOMARON EN LA JORNADA.

SE TOMO EL ACUERDO QUE ESTE TIPO DE ACCIONES CONTINUARAN POR EL TIEMPO QUE SEA NECESARIO.

Consulado de Chile en Córdoba.

16/10/2007

Cónsul de Chile en Cordoba Argentina:
SR. Fernando Barrera Robinson

Nos dirigimos a usted para manifestarle nuestra más profunda preocupación por la situación en que se encuentran los prisioneros políticos mapuche, recluidos en la cárcel de Angol y que en estos momentos se encuentran en huelga de hambre desde el 10 de Octubre.
Ellos son, a su saber:
PATRICIA TRONCOSO ROBLES
HECTOR LLAITUL CARRILLANCA
JOSE HUENCHUNAO MARIÑAN
JAIME MARILEO SARAVIA
JUAN MILLALEN MILLA

A seis días de la huelga de hambre seca aún no se le da respuesta a las justas demandas de los huelguistas. Para su conocimiento las demandas son:
• 1.-Libertad inmediata a todos los Presos Políticos Mapuche encarcelados por el Estado Chileno.

2.-Desmilitarización de las zonas en conflictos y fin a la represión de las Comunidades Mapuche.

Cabe recordar que a estas personas se les sometió a juicios anómalos, donde se presentaron "testigos sin rostros" con lo que la defensa no puede hacer nada. Este es un perfeccionamiento constitucional durante la transición a la democracia a la Ley Anti-Terrorista basada en la antidemocrática Constitución Militar de 1980 dejada por Pinochet.


Le solicitamos a usted que haga saber de nuestra más profunda preocupación al gobierno de Chile.

Desde Córdoba nos sumamos a las justas demandas de los Mapuches que se encuentran en huelga de hambre y adjuntamos firmas de solidaridad con la causa de los Presos Políticos Mapuches.

Pensamos que el Gobierno de Chile será el único responsable ante un desenlace fatal.

Atentamente,

Firmantes

Nombre Apellido DNI Firma

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Entrega de las firmas 688
por El Puente Wednesday, Oct. 17, 2007 at 11:55 PM
frenteluchamapucamp yahoo.com.ar

presos_mapuches_015.jpg, image/jpeg, 768x1024

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Firma de conformidad
por El Puente Wednesday, Oct. 17, 2007 at 11:55 PM
frenteluchamapucamp yahoo.com.ar

presos_mapuches_016.jpg, image/jpeg, 768x1024

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Texto y Firma de personal administrativo
por El Puente Wednesday, Oct. 17, 2007 at 11:55 PM
frenteluchamapucamp yahoo.com.ar

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Mandato de los Pueblos y Naciones Indígenas Originarios a los Estados

del Mundo

Chimoré, Cochabamba - Bolivia, 12 de octubre del 2007

Desde el corazón de América del Sur a los 12 días del mes de octubre de
2007, los delegados y delegadas de los pueblos y naciones indígenas
originarias del mundo, reunidos en el Encuentro Mundial: “Por la
Victoria Histórica de los Pueblos Indígenas del Mundo”, para celebrar la
aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos
de los Pueblos Indígenas, expresamos nuestra palabra:

Que a 515 años de opresión y dominación, aquí estamos, no han podido
eliminarnos. Hemos enfrentado y resistido a las políticas de etnocidio,
genocidio, colonización, destrucción y saqueo. La imposición de sistemas
económicos como el capitalismo, caracterizado por el intervencionismo,
las guerras y los desastres socio-ambientales, sistema que continúa
amenazando nuestros modos de vida como pueblos.

Que como consecuencia de la política neoliberal de dominación de la
naturaleza, de la búsqueda de ganancia fácil de la concentración del
capital en pocas manos y la irracional explotación de los recursos
naturales, nuestra Madre Tierra está herida de muerte, mientras los
pueblos indígenas seguimos siendo desalojados de nuestros territorios.
El planeta se está recalentando. Estamos viviendo un cambio climático
sin precedentes, donde los desastres socioambientales son cada vez más
fuertes y más frecuentes, donde todos sin excepción somos afectados y
afectadas.

Que nos asecha una gran crisis energética, donde la Era del Petróleo
está por concluir, sin que hayamos encontrado una energía alternativa
limpia que la pueda sustituir en las cantidades necesarias para mantener
a esa civilización occidental que nos ha hecho totalmente dependiente de
los hidrocarburos.

Que esta situación pueda ser una amenaza que nos dejará expuestos al
peligro que las políticas neoliberales e imperialistas desaten guerras
por las últimas gotas del llamado oro negro y el oro azul, pero también
pueda darnos la oportunidad de hacer de este nuevo milenio un milenio de
la vida, un milenio del equilibrio y la complementariedad, sin tener que
abusar de energías que destruyen a la Madre Tierra.

Que tanto los recursos naturales como las tierras y territorios que
habitamos son nuestros por historia, por nacimiento, por derecho y por
siempre, por lo que la libre determinación sobre éstos es fundamental
para poder mantener nuestra vida, ciencias, sabidurías, espiritualidad,
organización, medicinas y soberanía alimentaría.

Que empieza una nueva era impulsada por los pueblos indígenas
originarios, dando luz a los tiempos de cambio, a los tiempos de
Pachakuti, en tiempos de la culminación del Quinto Sol.

Que saludamos la aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas
sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que es esencial para su
supervivencia y bienestar de los mas de 370 millones de indígenas, en
alrededor de 70 países del mundo. Luego de más de veinte años de lucha,
da respuesta a nuestra demanda histórica de libre determinación de los
pueblos y el reconocimiento de los mismos y los derechos colectivos.

La Declaración aprobada contiene un conjunto de principios y normas que
reconocen y establecen en el régimen normativo internacional, los
derechos fundamentales de los Pueblos Indígenas, los cuales que deben
ser la base de la nueva relación entre los Pueblos Indígenas, los
Estados, las sociedades y cooperación en todo el mundo. Por lo tanto,
además de otros instrumentos jurídicos relativos a los derechos humanos
ya existentes, la Declaración, es la nueva base normativa y práctica
para garantizar y proteger los derechos indígenas en diversos ámbitos y
niveles.

Exhortamos a los países miembros de las Naciones Unidas y alentamos a
los pueblos indígenas que den cumplimiento y práctica a este importante
instrumento de significación histórica. Censuramos a los gobiernos que
votaron en contra de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas, y condenamos la doble moral.

Que nos comprometemos a respaldar el histórico esfuerzo liderado por el
hermano Evo Morales, Presidente de los Pueblos Indígenas de Abya Yala,
en la construcción de un nuevo Estado plurinacional. Ante cualquier
amenaza interna o externa, estaremos vigilantes de lo que suceda en
Bolivia y pedimos a los pueblos del planeta brinden su apoyo y
solidaridad a este proceso, que debe servir de ejemplo para que los
Pueblos, Naciones y Estados del mundo continuemos por esta misma senda.

Por tanto, los Pueblos y Naciones Indígenas del mundo exigimos a los
Estados cumplir los siguientes mandatos:

1. Construir un mundo basado en la Cultura de la Vida, en la identidad,
filosofía, cosmovisión y espiritualidad milenaria de los pueblos
indígenas originarios, aplicando los conocimientos y saberes
ancestrales, consolidando procesos de intercambio y hermandad entre las
naciones y respetando la autodeterminación.

2. Asumir decisiones nacionales e internacionales para salvar a la Madre
Naturaleza de los desastres que está provocando el capitalismo en su
decadencia, que se manifiesta en el calentamiento global y la crisis
ecológica; reafirmando que la cultura indígena originaria es la única
alternativa para salvar nuestro planeta tierra.

3. Sustituir los actuales modelos de desarrollo basados en el
capitalismo, en la mercancía, en la explotación irracional de la
humanidad y los recursos naturales, en el derroche de energía y en el
consumismo, por modelos que coloquen a la vida, a la complementariedad,
a la reciprocidad, al respeto de la diversidad cultural y el uso
sustentable de los recursos naturales como las principales prioridades.

4. Aplicar políticas nacionales sobre Soberanía Alimentaria como base
principal de la Soberanía Nacional, en la cual la comunidad garantiza
tanto el respeto a su propia cultura como espacios y modos propios de
producción, distribución y consumo en equilibrio con la naturaleza de
alimentos sanos y limpios de contaminación para toda la población,
eliminando el hambre, porque la alimentación es un derecho para la vida.

5. Repudiar los planes y proyectos de la generación de energía como el
biocombustible, que destruyen y niegan el alimento a los pueblos.
Asimismo condenamos la utilización de semillas transgénicas porque acaba
con nuestras semillas milenarias y nos obliga a depender de la
agroindustria.

6. Valorar y revalorizar el papel de la mujer indígena originaria como
vanguardia de las luchas emancipatorias de nuestros pueblos bajo
principios de dualidad, igualdad y equidad de la relación hombre mujer.

7. Asumir la Cultura de la Paz y la Vida como guía para resolver los
problemas y conflictos del mundo, renunciando a la carrera armamentista,
e iniciar el desarme para garantizar la preservación de la vida del
planeta.

8. Asumir transformaciones legales justas necesarias para construir
sistemas y medios de comunicación e información que estén basados en
nuestra cosmovisión, espiritualidad y filosofía comunal, en la sabiduría
de nuestros antepasados. Garantizar el reconocimiento al derecho a la
comunicación e información de los pueblos indígenas.

9. Garantizar el respeto y derecho a la vida, a la salud y la educación
intercultural bilingüe, construyendo políticas en beneficio de los
pueblos y naciones indígenas originarias.

10. Declarar como derechos humanos el agua, por ser un elemento vital y
un bien social de la humanidad, que no debe ser objeto de lucro.
Asimismo, impulsar el uso de energías alternativas que no amenacen la
vida del planeta, garantizando de esta manera el acceso a todos los
servicios básicos.

11. Resolver de manera corresponsable las causas de la migración entre
países, asumiendo políticas de libre circulación de personas para
garantizar un mundo sin fronteras donde no exista discriminación,
marginación y exclusión.

12. Descolonizar las Naciones Unidas, y trasladar su sede a un
territorio que dignifique y exprese las justas aspiraciones de los
Pueblos, Naciones y Estados del mundo.

13. No criminalizar las luchas de los pueblos indígenas, ni satanizar o
acusarnos de terroristas, cuando los pueblos reclamamos nuestros
derechos y planteamientos de cómo salvar la vida y la humanidad.

14. Liberar de manera inmediata a líderes y lideresas indígenas
encarcelados en las diferentes partes del mundo; principalmente a
Leonard Peltier en Estados Unidos.

La lucha no se detiene, se acabó el resistir por resistir, llegó nuestro
tiempo. Proclamamos el 12 de octubre “día de inicio de nuestras luchas
para salvar a la Madre Naturaleza”.

Desde nuestras familias, hogares, comunidades, pueblos, estando o no
estando en el gobierno de nuestros países, nosotros mismos decidimos y
encaminamos nuestros destinos, nosotros mismos asumimos la voluntad y
responsabilidad del Vivir Bien que nos han legado nuestros ancestros,
para irradiar desde lo más sencillo y simple a lo más grande y complejo,
para construir de manera horizontal y entre todas, todos y el todo, la
cultura de la paciencia, la cultura del diálogo y fundamentalmente la
Cultura de la Vida.

Por los muertos, héroes y mártires que abonaron nuestras vidas, por sus
utopías y anhelos, fortalezcamos nuestra identidad, nuestros procesos
organizativos y nuestras luchas hasta lograr construir la unidad de los
pueblos del mundo y volver al equilibrio, salvando a la vida, a la
humanidad y el planeta tierra.

Ratificamos nuestro apoyo al hermano Evo Morales para Premio Nóbel de la
Paz, por su permanente e incondicional entrega de servicio al bien por
la humanidad, los pueblos, el planeta y la paz mundial.

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Más información sobre el Encuentro, incluyendo las conclusiones de las
mesas de trabajo, en:

http://www.movimientos.org/12octubre/

Kolectivo We Newen

Se ruega la máxima difusión posible de este comunicado

DECLARACION PUBLICA DE LOS MAPUCHE-LAFKENCHE DEL BUDI

A la Presidenta de la República de Chile, Michelle Bachellet Jeria

A los poderes ejecutivo, legislativo y judicial del Estado de Chile

A las autoridades religiosas

A la sociedad chilena y la opinión pública internacional

Con motivo de nuestro rechazo a la conmemoración del Doce de Octubre, fecha histórica en que comienza la invasión sobre las culturas originarias de nuestro continente por parte de Occidente, declaramos lo siguiente:

1 – Dada la falta de tierras y la situación de pobreza en que nos encontramos numerosas familias del territorio mapuche-lafkenche del Budi, quienes hemos sido sometidos a un permanente despojo e intento de asimilación social, cultural y lingüística por parte del Estado de Chile, nos vemos obligados a manifestarnos públicamente para que nuestras demandas sean escuchadas por las autoridades políticas.

2 – Denunciamos la improvisación continua de los gobiernos de turno en las políticas paternalistas referidas a los pueblos originarios, específicamente hacia el territorio del Budi, mediante programas y decretos-ley (denominación Área de Desarrollo Indígena, diálogos comunales, Programa Orígenes, Araucanía Tierra Viva, subsidios de tierras, programa de Educación Intercultural Bilingüe entre otros), políticas todas que no han hecho otra cosa más que ignorar una y otra vez nuestras auténticas demandas.

3 – Igualmente denunciamos la situación permanente de hostigamiento causado por la concesión de diferentes megaproyectos en nuestros territorios históricos -la carretera de la costa, concesiones mineras, empresas forestales…- avalados y promovidos por la política económica neoliberal introducida en dictadura y ratificada por los sucesivos gobiernos "democráticos", destruyendo así una de las partes fundamentales que sustenta nuestro modo de vida, que es la relación armoniosa con la Madre Tierra.

4 – De la misma forma denunciamos la criminalización de las legítimas movilizaciones de nuestro pueblo por reivindicar los derechos consuetudinarios usurpados por la invasión española primero y luego por el joven Estado de Chile en la mal llamada "pacificación de la Araucanía", episodio donde se derramó la sangre de nuestros antepasados, situación que sigue "pacificando" hasta el presente. Ejemplo de ello: encarcelamiento de dirigentes de las diversas identidades territoriales, allanamientos, militarización del territorio, asesinato, amedrentamiento, persecución permanente y aplicación de la ley antiterrorista que los actuales gobernantes lucharon por derogar y hoy aplican de la misma manera a nuestro pueblo.

5 – Por todo lo anterior, manifestamos nuestra decisión de iniciar el proceso de recuperación de tierras en el territorio del Budi, demanda consistente en la devolución de las más de 50.000 hectáreas otorgadas por el Estado chileno a la Empresa Colonizadora Eleuterio Domínguez Sociedad Limitada, y traspasadas a través de diversas estrategias: subastas en forma arbitraria, ley de arrendamiento por 99 años, ley de subdivisión de tierras… acciones que trajeron consigo la migración forzada de nuestra gente a los centros urbanos, quebranto de nuestra identidad, pérdida de lugares sagrados…

Finalmente, hacemos un llamado a la sociedad en general a mantenerse atenta a las movilizaciones generadas por nuestras legítimas demandas.

Territorio mapuche del Budi, a 12 de octubre de 2007

Marri Ciwew

Kolectivo We Newen

Kolectivo We Newen

Movilización Continental de los Pueblos Indígenas

Al conmemorarse el “Día de la Resistencia Continental de los Pueblos Indígenas”, la Coordinadora y Convergencia Nacional Maya Waqib’ Kej y la Coordinadora Nacional de Organizaciones Campesinas –CNOC-, manifiesta al mundo:

Que desde hace 517 años se inicia en el continente de Abya Yala q ue trajo consigo la muerte, el genocidio, etnocidio, ecocidio el saqueo del territorio de los pueblos originarios y destrucción que sufrimos durante cientos de años y que hoy la amenaza de invasión de las empresas nacionales y transnacionales a nuestros territorios vuelve con mayor fuerza por los tratados o acuerdos comerciales que han firmado los gobiernos de los estados nacionales. Ante esta situación, la resistencia la organización, la lucha y unidad de los Pueblos Indígenas es la única salida para enfrentar estas políticas neoliberales.

La globalización económica neoliberal favorece la acumulación de riqueza, fomenta la privatización de los servicios públicos, debilita al Estado y empobrece a los ciudadanos que viven en la ciudad y en el campo, quienes no reciben los beneficios de sus impuestos.

En materia de política agraria, ningún candidato presidencial se ha comprometido a resolver miles de conflictos agrarios y poner fin a los desalojos contra familias indígenas y campesinas. El sector privado claramente se opone a la discusión de una legislación agraria y las mesas de diálogo son solamente para apaciguar y mermar las luchas y demandas de la población y no existe voluntad real para avanzar en la búsqueda de soluciones reales de la problemática agraria.

El movimiento indígena y campesino ha presentado al gobierno y a las organizaciones populares las Propuesta de Desarrollo Rural, Reforma Agraria Integral, Derechos Laborales y Soberanía Alimentaría, como aporte para solucionar los problemas en el área rural y como una contribución al desarrollo nacional. Sin embargo, no hemos encontrado respuestas a nuestras demandas. Por lo que en este día de resistencia y dignidad de nuestros pueblos, elevamos nuestras demandas al Estado el combate a la pobreza, que se respeten la decisión de las comunidades que han dicho no a la minería y a las represas. Que terminen la discriminación y exclusión de los pueblos Mayas, Garífunas, Xincas y ladinos pobres. El incumplimiento de las leyes laborales en la ciudad y el campo, las que se agudizan con la flexibilidad de las leyes que no es otra cosa que desprotección legal ante la represión y explotación patronal en las fábricas, fincas y haciendas.

Ante esta situación demandamos al Estado:

• El respeto a los derechos humanos de los pueblos indígenas ante las imposiciones de las empresas nacionales y transnacionales para la exploración y explotación minera en nuestros territorios.
• Asumir y establecer los mecanismos para la implementación y cumplimiento del Convenio 169 de la OIT y la ratificación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas impulsado por el Estado de Guatemala como política exterior.
• Promover la participación de los pueblos y comunidades indígenas en los diferentes espacios de toma de decisiones.
• Incluir en los planes y políticas del Estado la elaboración de políticas públicas que incluyan la dimensión intercultural y ambiental.
• Respeto a las decisiones comunitarias que no avalan la exploración y explotación minera en tierras y territorios que han conservado las comunidades a partir de su propio derecho histórico, el reconocimiento y respeto de los propios sistemas de educación y salud de cada una de las comunidades y el cese de las políticas Neoliberales que profundizan la exclusión y marginación en el acceso a estos servicios.
• A los Gobiernos de nuestra Abya Yala, que fortalezcan su compromiso y demuestren su voluntad política, ratificando y cumplimiento del convenio 169 de la OIT así como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. La lucha contra la exclusión de los pueblos indígenas, debe concretarse en la práctica llevando el desarrollo humano a estos pueblos.
• Hacemos un llamado al mundo, indígenas y no indígenas a solidarizarse y pronunciarse por el respecto a los derechos de los pueblos indígenas y exijir a los gobiernos nacionales a que respeten, implementen y cumplan con las normas, convenios y declaraciones internacionales referentes a los derechos de los pueblos indígenas.
• A LOS ORGANISMOS INTERNACIONALES Impulsar la participación indígena en todos los ámbitos y programas de desarrollo. Incluir los términos, planes de vida, autodesarrollo, o etnodesarrollo con visión de genero en los planes y programas destinados a los pueblos y comunidades indígenas promoviendo la participación indígena en el diseño, ejecución y evaluación y contraloría.

Llamamos a los Pueblos Indígenas A:

• Fortalecer alianzas para avanzar en la implementación de la Alternativa Bolivariana de los pueblos (ALBA).
• Nos unimos a la “Movilización Continental de los Pueblos Indígenas” convocada por los hermanos y hermanas de la Coordinadora Andina a realizarse este 12 de octubre, para rechazar la invasión del territorio y el saqueo, la contaminación y la persecución a nuestros lideres y autoridades y dirigentes de los pueblos indígenas, que venimos sufriendo desde hace más de 500 años, y que en pleno siglo XXI se viene repitiendo bajo otras formas y mecanismos, pero con el mismo pensamiento e ideología colonizadora.
• Dignificar a nuestros hermanos y hermanas mártires de la lucha y resistencia de los pueblos indígenas en Ixim Ulew y en todo el territorio de ABYA YALA.

¡DE LA RESISTENCIA AL PODER¡

Guatemala 10 de octubre de 2007.

Kolectivo We Newen

II CONGRESO LATINOAMERICANO DE PARQUES NACIONALES

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"Kirchner no tiene una política para los pueblos indígenas"

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Nilo Cayuqueo co-preside el Foro de Pueblos Originarios que delibera en forma simultánea al cónclave. Sostuvo que los gobiernos y las grandes ONG no van más allá de una tibia crítica al neoliberalismo. "Nosotros no venimos a negociar nuestros territorios, venimos a exigir y a informar a todo el mundo lo que está pasando con las áreas que llaman protegidas”, subrayó.

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Por Adrián MOYANO I Miércoles 3 de Octubre de 2007

- Nilo Cayuqueo, vocero mapuche. Foto de A. Bartoliche. (+) Pueblos Indígenas se reunen en Foro paralelo al Congreso "Nosotros no venimos a negociar nuestros territorios, venimos a exigir y a informar a todo el mundo lo que está pasando con las áreas que llaman protegidas”, subrayó Nilo. “Hay esbozos y pequeños reconocimientos. El co-manejo es un proceso que antes que no existía, Parques Nacionales se consideraba dueño absoluto y nosotros éramos como extranjeros", señala.

BARILOCHE / No albergan muchas expectativas las delegaciones que participan del Foro de Pueblos Indígenas, Comunidades Campesinas y Afrodescendientes, que delibera en Bariloche (Río Negro) en forma simultánea al II Segundo Congreso Latinoamericano de Parques Nacionales. Al menos, así se expresó Nilo Cayuqueo, mapuche que co-preside el espacio indígena, del que participan una veintena de pueblos del continente.

Cayuqueo fue muy explícito. “Las expectativas no son muchas, dado que muchos de los participantes y organizadores de este foro son gobiernos o grandes ONG como la UICN, que tiene algunas buenas intenciones pero no están tomando en serio los peligros que acechan a los pueblos indígenas, a los ecosistemas y a las áreas protegidas, como ellos le dicen. Están haciendo una crítica muy tibia al neoliberalismo y a lo que está pasando con las trasnacionales, que están depredando el medioambiente, contaminando, desalojando gente y creando una crisis social. Esos nos preocupa bastante”.

El referente mapuche puso de relieve que se incluyeron en los temarios “algunas propuestas nuestras, pero solamente como principios. No son obligatorias... Básicamente, nuestro objetivo es que los territorios que fueron usurpados sin el consentimiento previo e informado de nuestras comunidades y organizaciones, deben ser restituidos. Otra demanda es que tiene que haber una categoría especial de áreas protegidas para los pueblos indígenas, puesto que somos los originarios de este continente y las áreas protegidas están superpuestas sobre los territorios indígenas. No es que nosotros somos parte de las áreas protegidas, ellas están dentro de nuestro territorio”.

El portavoz del cónclave avizoró un horizonte complicado. “No es fácil, porque los gobiernos y las ONG grandes están comprometidos con el proceso del neoliberalismo, entonces es una lucha. Pero tenemos en el foro a pueblos indígenas que han llegado desde distintos países, desde México, hasta Chile y la Argentina. Nuestros hermanos tienen en claro el rol que tenemos que desempeñar: nosotros no venimos a negociar nuestros territorios, venimos a exigir y a informar a todo el mundo lo que está pasando con las áreas que llaman protegidas”.

El co-manejo es una transición

De destacada actuación en ámbitos internaciones, Cayuqueo se refirió a los mecanismos que se pusieron década atrás en el Parque Nacional Lanín (Neuquén). “En la Argentina hay un proceso de co-manejo, pero es difícil convencerlos a ellos de que para nosotros es solamente una transición hacia un futuro en el que nuestros territorios sean restituidos a nuestras comunidades. Le estamos diciendo también a los señores organizadores de este evento, que nosotros hemos sido reconocidos por el derecho internacional, tenemos la Declaración de Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas, que no es obligatoria pero fue aprobada y hay artículos que reconocen nuestros derechos”.

Recalcó además que “también tenemos el Convenio 169 de la OIT, al que tampoco están aplicando. En este momento, están los gobiernos provinciales que manejan áreas protegidas y también Parques Nacionales, que protagonizan un conflicto. Hay conflictos entre el gobierno federal, las áreas protegidas y los gobiernos provinciales, que tiene sus territorios a disposición de las trasnacionales para la explotación, la tala de bosques, las mineras y la contaminación”, se quejó Cayuqueo.

El referente mapuche fue crítico hacia la gestión gubernamental argentina. “Hay esbozos y pequeños reconocimientos. El co-manejo en la Argentina es un proceso que antes que no existía, Parques Nacionales se consideraba dueño absoluto y nosotros éramos como extranjeros en esas tierras. Ha habido una apertura, pero más que por la política del gobierno, yo diría que es gracias a la gente que está en Parques Nacionales. El gobierno no tiene una política para pueblos indígenas, para nada. Sin embargo, los dirigentes de Parques Nacionales han tenido una apertura y el co-manejo se funda en eso. Se ha logrado un trabajo de transición bastante armónico y coordinado en los parques nacionales, tanto aquí en el sur como en el norte. Esa una transición, pero no sé hasta dónde van a llegar los de Parques, ellos no tienen el poder de decidir sobre los territorios, eso es cosa del gobierno. Es un aspecto positivo, pero Kirchner no tiene una política para los pueblos indígenas, para nada. Ni le interesa, nunca ha hablado con nosotros, hemos tratado de contactarlo pero es muy difícil”.

Cayuqueo también relativizó los avances que supuestamente, se registran en otros lugares de Latinoamérica. “La experiencia de Surinam es muy limitada, sólo con un pequeño grupo de indígenas están haciendo planes de conservación y cierta participación de co-manejo. En los grandes territorios, como Brasil, Ecuador y Bolivia, la política todavía es bastante vaga. Inclusive, en Bolivia con Evo Morales, hay planes de empezar a conversar pero todavía no se modifican mucho las estructuras de colonialismo interno que existen en esos países. Lo mismo en Ecuador, que tiene un gobierno que recién comienza. El tema de Venezuela es muy interesante, porque el gobierno está dispuesto a que los indígenas controlen las áreas protegidas y los territorios, pero también se reserva el derecho de explotar cuando sea necesario para el Estado. Así que también hay una pelea, a pesar de que Chávez tiene una posición antiimperialista. En la práctica, todavía no están reconociendo los verdaderos derechos indígenas. El control que pedimos no tiene que ver sólo con los árboles, sino con toda la biodiversidad” / Azkintuwe

Kolectivo We Newen

Mujeres indígenas del sur del Abya Yala se reunieron desde el domingo 23 hasta el jueves 27 de septiembre en el Resguardo Indígena de Mayabangloma, ubicado en el departamento colombiano de La Guajira, en el Encuentro Sudamericano por los Derechos de las Mujeres Indígenas y Violencia contra la Mujer.

El Encuentro fue convocado por la Organización Nacional Indígena de Colombia (0NIC) y la Confederación de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI); a través de sus Escuelas de Formación Indígena Nacional (EFIN), la Escuela de Formación política "Dolores Cacuango" y las Áreas de la Mujer.

ENCUENTRO SUDAMERICANO DE MUJERES INDIGENAS

"Por los Derechos de la Mujer y de los Pueblos Indígenas"

DECLARACION

En continuidad de la agenda de la III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala. Nosotras las Mujeres indígenas nos hemos reunido en el ENCUENTRO SUDAMERICANO "Por los Derechos de la Mujer y de los Pueblos Indígenas" en el Resguardo de Mayabangloma, territorio Wayuu, la Guajira, Colombia, del 23 al 27 de septiembre de 2007. Con la representación de mujeres líderezas de: Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile, Argentina, Nicaragua, Guatemala y México.

Aquí hemos abierto el espacio para compartir y analizar las problemáticas que nos unen como mujeres indígenas para dar una respuesta en común que se traduzca en acciones conjuntas que fortalezcan nuestro proceso organizativo.

Ante la realidad que enfrentamos las mujeres indígenas en América Latina, la Situación de nuestros Derechos y la Importancia de nuestra formación política.

Las Mujeres Indígenas DECLARAMOS:

1. Ratificamos las resoluciones emanadas de la … Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala "De la resistencia al Poder" IXIMCHE` IXIMULEW Guatemala, del 26 al 30 de Marzo del 2007.

2. Exigimos a las Naciones Unidas asuman los mandatos emanados de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas y garanticen la promoción y el cumplimiento de los tratados internacionales que protegen los derechos de nuestros Pueblos.

3. Exigimos a los Gobiernos que ratifiquen y cumplan los diferentes Tratados Internacionales que buscan proteger y garantizar nuestros Derechos como Pueblos y Nacionalidades Indígenas.

4. Exigimos a los Gobiernos, se reconozcan como Estados Plurinacionales que posibiliten el ejercicio pleno de los derechos colectivos y respeten la Libre Determinación de los pueblos como naciones.

5. Exigimos la apertura de espacios para la participación real de las mujeres en igualdad de condiciones, y acabar con la práctica de silenciamiento e invisibilidad a la que somos expuestas.

6. Rechazamos los diferentes Tratados de Libre Comercio firmados como el TLC y cualquier otro como el CAN=Unión Europea que impulsan los gobiernos porque representan un factor más de aniquilamiento de los Pueblos y Nacionalidades indígenas dirigido desde el modelo neoliberal.

7. Rechazamos la implementación y exigimos la anulación de los Megaproyectos en los territorios de los Pueblos y Nacionalidades indígenas para la explotación y exploración Petrolera, Minera, Hidroeléctrica, Eolica, Gasuifera, Maderera, Pesquera, Turística y otras.

8. Reafirmamos ser Pueblos y Nacionalidades Indígenas legítimas, independientemente de los esquemas de legalidad generados por los Estados.

9. Rechazamos los modelos educativos monoculturales impuestos por la globalización y reivindicamos la educación intercultural bilingüe para la defensa de nuestra cosmovisión y el desarrollo de nuestros pueblos acorde a nuestros saberes y prácticas culturales.

10. Denunciamos que las relaciones que permiten la violencia contra las mujeres indígenas pertenecen a una cultura ajena a nuestra cosmovisión. Nos comprometemos a luchar por el respeto mutuo y la armonía entre mujeres y hombres.

11. Exigimos a los gobiernos terminar con la violencia de Estado hacia los pueblos indígenas implementado a través de políticas de represión, persecución e instalación de leyes que criminalizan la lucha de nuestros pueblos.

12. Condenamos la destrucción del medio ambiente provocada por el actual modelo capitalista de desarrollo y exigimos el respeto de nuestro entorno natural y la inviolabilidad de nuestros territorios que son nuestra propia vida.

13. Rechazamos las actuales intervenciones de los Gobiernos sobre nuestros derechos constitucionales ya logrados porque son un retroceso en la resistencia de nuestros pueblos.

POR LO TANTO

1. Nos solidarizamos con la lucha y resistencia que las/os hermanas/os Wayuu llevan frente a la construcción del gasoducto implementado dentro de su territorio.
2. Hacemos un llamado a las mujeres de todos los Pueblos y Nacionalidades Indígenas a continuar construyendo y fortaleciendo la Unidad en la Diversidad basándonos en nuestros principios de Reciprocidad, Solidaridad y Complementariedad para nuestra Liberación y defensa de la Madre Tierra.
3. Las mujeres indígenas RATIFICAMOS nuestro apoyo y reconocimiento a la candidatura a Premio Nobel de Paz a nuestro hermano Evo Morales Ayma Presidente de la Republica de Bolivia por mejorar las condiciones de vida de toda la sociedad Boliviana y Rechazamos enérgicamente el Plan Golpista trazado por el Gobierno de los Estados Unidos, en contubernio con los sectores oligárquicos de Bolivia, y que está siendo implementado a través de "USAID" (Agencia de Estados Unidos para desarrollo Internacional).
4. Reafirmamos la importancia de nuestro proceso de formación política para el fortalecimiento de nuestros pueblos, la exigibilidad de nuestros derechos y la participación de las mujeres en los espacios de decisión.
5. Proponemos realizar intercambios de experiencias entre las diferentes organizaciones de mujeres indígenas para compartir y fortalecer nuestros procesos de lucha.
6. Las Mujeres Indígenas proponemos crear alianzas nacionales e internacionales frente a las problemáticas que nos son comunes con otros actores sociales, como los afrodescendientes, mestizos, campesinos y otros.
7. Las Mujeres Indígenas nos comprometemos a cumplir y coordinar acciones simultáneas que fortalezcan la cooperación mutua con una agenda común.
8. Las mujeres Indígenas nos auto convocamos a la Primera Cumbre Continental de Mujeres Indígenas y a la Cuarta Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala a realizar en Chile en el 2009.

Hoy más que nunca las mujeres indígenas debemos apropiarnos de los espacios y luchas comunes; delineando estrategias conjuntas que nos lleven a la Liberación y la toma del Poder.

Kolectivo We Newen