Imagenes del Foro Social de los Estados Unidos en Atlanta Georgia en el 2007.
martes, 10 de julio de 2007
lunes, 9 de julio de 2007
El arte y la gastronomía Mapuche Pewenche se trasladan a Italia
la iniciativa se enmarca en el contexto de sacar personas al exterior para difundir los avances conseguidos en el proceso de reconstrucción territorial y de socializar la problemática que afecta a los lofmapu de KuraRewe en su relación con el estado de Chile, particularmente el riesgo de que el Parque Villarrica sea entregado a particulares para la explotación comercial de su riqueza en desmedro de quienes son sus habitantes ancestrales y de la armonía del territorio.....
Por Meli Newen
Ngulu Pewen Mapu- Mujeres de la comunidad Francisco Cumiquir de la comuna de Kurarewe actualmente se encuentra en la ciudad de Trento en Italia participando de la "muestra de arte y gastronomía de los pueblos del mundo".
La invitación fue extendida por la "Fundación para el arte y el desarrollo de los pueblos del mundo" con sede en Italia. Esta Fundación conoció el trabajo de las mujeres pewenche a través de una visita realizada por algunos de sus miembros este verano al Parque Nacional Villarrica en donde apreciaron la riqueza gastronómica y cultural del pueblo mapuche.
Reconstrucción y recuperación territorial.
El parque Nacional Villarrica, actualmente administrado por CONAF, es parte del territorio ancestral del pueblo Mapunche Pewenche. La "Corporación Unión Araucana" de Padre Las Casas es una de las organizaciones que se encuentra apoyando el proceso de reconstrucción de aquel kiñel mapu, el Pewen Mapu. El dirigente Juan Sánchez Curihuentro junto a otros profesionales de la Corporación han asesorado y apoyado a las comunidades Pewenche de Kurarewe, como forma de fortalecer la organización territorial. El año 2003 comienzan ha realizar actividades de orden artístico, económico y fundamentalmente gastronómico, para fortalecer el proceso de reconstrucción sociocultural en orden recuperar la administración de este espacio.
Según nos relata Juan Sánchez el mayor riesgo que ven las comunidades Pewenche en la actualidad es que CONAF pretenda entregar territorio del Parque Nacional Villarrica a particulares en forma de concesiones, "en el año 2005 la empresa Flamingo del actual concejal Joaquin Tuma, tenia la pretensión de adquirir concesiones sobre el territorio del Parque Villarrica. En trawün realizados se asumió la necesidad de constituirse como asociación para evitar que el parque fuera concesionado a un particular, y por otro lado continuar con el proceso de reconstrucción y recuperación territorial. Entonces nace la "Asociación PonuweManke" donde la comunidad Francisco Cumiquir es miembro".
"En ese momento el proceso de concesiones del territorio del Parque Villarrica iniciado por CONAF, queda estancado dado que los dirigentes se opusieron a la entregar del territorio ancestral a un particular no mapuche" explica Juan Sánchez.
La problemática que afecta al Pueblo Mapuche Pewenche de Kura Rewe
Paralelamente a esto las comunidades han seguido trabajando, en distintas iniciativas que tienen que ver con la eventual administración del parque. En esto los profesionales de la "Corporación Unión Araucana" y la "Asociación PonuweManke" han estado colaborando con los lofche en mejorar niveles de gestión, diversificación de áreas de trabajo y administración como gastronomía, arte mapuche, venta de productos, conservería, servicio cabalgatas, mejora de vivienda e instalaciones para servicios de alojamiento a visitantes de la zona, siempre respetando o fortaleciendo el elemento identitario de los Kiñel Mapu o Lof Mapu.
Consecuente con esto la "Corporación" ha ido estableciendo vínculos con organismos afuera del territorio de Kura Rewe, para que además de la belleza natural conozcan parte del proceso cultural que se vive. Entre estos a los organismos del Estado que requieren de educación para comprender que las formas mapuche de realizar el desarrollo de la comunidad poseen una complejidad que responde a las lógicas de la filosofía ancestral del territorio y que buscan el Kvme Mogen, la vida buena.
Muestra de arte y gastronomía de los pueblos del mundo
En este contexto se enmarca la iniciativa de sacar personas al exterior para dar a conocer los avances conseguidos en este proceso y de socializar la problemática que afecta a las comunidades mapuche pewenche en su relación con el estado de Chile, el ya señalado riesgo de que el Parque Villarrica sea entregado a particulares para la explotación comercial de su riqueza en desmedro de quienes son sus habitantes ancestrales y de la armonía del territorio.
En mayo del 2007 integrantes de la "Asociación PonuweManke" participaron de una actividad en santiago en donde se iniciaron los vínculos con esta Fundación de Italia, quienes fueron invitados a la zona Pewenche de Kura Rewe para conocer la experiencia del proceso de reconstrucción territorial.
La participación de las mujeres de la "Asociación PonuweManke" en la "muestra de arte y gastronomía de los pueblos del mundo" (Del 1 al 8 de Julio del 2007) es una importante oportunidad para socializar y dar conocer a la sociedad europea esta problemática que afecta de forma particular al Pueblo Mapuche Pewenche de Kura Rewe.
________________________________
Información relacionada:
- 26 y 27 de mayo 2006. Curarrehue, Trawun convocado por la Asociación Mapuche Pewenche Futra Winkul
Centro de Comunicación e Investigación Indìgena Chaskinayrampi
Para visitar tu grupo en Internethttp://espanol.groups.yahoo
Kolectivo We Newen
viernes, 6 de julio de 2007
Bosque y Sociedad
Rucamanque, sitio prioritario de conservación de la Biodiversidad en Chile; en las inmediaciones viven cerca de 2.000 familias agrupadas en comunidades indígenas.
El nuevo vertedero que reemplazará a Boyero se encontrara justo sobre el Relicto de Bosque Nativo Rucamanque. De concretarse este proyecto afectará directamente los esteros que nacen en Rucamanque y que abastecen de agua limpia a alrededor de 14 comunidades indígenas y pone en riesgo, también, la conservación de la flora y fauna de dicho Relicto.
Basta de vertederos en comunidades indígenas.
El nuevo vertedero que reemplazará a Boyero se encontrara justo sobre el Relicto de Bosque Nativo Rucamanque. De concretarse este proyecto afectará directamente los esteros que nacen en Rucamanque y que abastecen de agua limpia a alrededor de 14 comunidades indígenas y pone en riesgo, también, la conservación de la flora y fauna de dicho Relicto.
Basta de vertederos en comunidades indígenas.
Basta de políticas devastadoras del medio ambiente.
visiten: http://salvemosrucamanque.blogspot.com/
visiten: http://salvemosrucamanque.blogspot.com/
Kolectivo We Newen
martes, 3 de julio de 2007
Se Agracede la Difusion!! Contaktos> avkinpivkemapu@yahoo.com.ar
Marimari kom pu che.
Este mensaje esta cargado de nostalgia y aprendizaje.
El día sábado (30 de Junio) próximo pasado a las 11 horas (mañana) dejo de existir físicamente en su comunidad Futa Huau (chubut-Puelmapu) la Pillán kuse Catalina Antilef, casada con el Longko Agustín Sánchez.
Se ha marchado, nostalgia nos genera su muerte ya que no la tendremos físicamente con nosotros, pero el aprendizaje nos queda y como Alwue nos seguirá orientando.
A Todos los pu Peñi ka Pu lamuen del puel willi que la conocieron meli wirariaiñ !!!! Mauro Millán. Werken Org. de Comunidades MapuChe-TehuelChe 11 de Octubre
------------------------------------------------------------------------------------------------------
Luego de movilizaciones península de Lican Ray será entregada a Mapuche
Finalmente la península de Lican Ray, con una superficie de 15,05 hectáreas, situada a orillas del lago Calafquén reclamada por ser territorio mapuche sagrado, será entregada para su administración a comunidades mapuches por parte del Ministerio de Bienes Nacionales.
Por Iván Fredes
Las comunidades indígenas se habían movilizado para exigir la devolución de la península, porque argumentan que formaba parte de un paño de 180 hectáreas expropiados por el fisco a indígenas en 1940 por "razones de utilidad pública", terrenos entregados luego a título gratuito para poblar el área.
Indican que en ese lugar existía un sitio ceremonial, por lo que alegan también razones de carácter religioso y cultural.
Una protesta y ocupación efectuada en febrero pasado terminó con la detención de 18 ocupantes mapuches.
El seremi de Bienes Nacionales, Gonzalo Sanhueza, explicó que ese organismo estableció una mesa de trabajo que avanzó en una solución concordada, y que hasta ahora lo más probable es que la mencionada península sea entregada para la administración de las comunidades indígenas de la zona.
La idea, dijo, es que sean esas comunidades las que desarrollen un proyecto de etnoturismo, con la participación de otras organizaciones sociales y comunitarias no indígenas del mismo balneario.
En ese contexto se planea establecer una ruta patrimonial que ponga en valor la cultura indígena y se desarrollen otras actividades, como cabalgatas y observación de avifauna.
La demanda indígena es apoyada desde hace tres años por la ONG Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas.
El seremi Gonzalo Sanhueza anticipó que el tema deberá quedar resuelto antes de fin de año.
Lican Ray es uno de los balnearios más atractivos y populares de la zona lacustre, cuenta con una población de 2.200 habitantes y en la temporada de verano recibe unos diez mil visitantes entre diciembre y febrero.
El seremi de Bienes Nacionales anticipó que también antes de fin de año se materializará el traspaso de 2.350 hectáreas fiscales del sector Mitrauquén, en la comuna de Curacautín, a las comunidades mapuches Francisco Cayul y Kuyimentu Pehuen, que reúnen a 68 familias.
Las comunidades indígenas se habían movilizado para exigir la devolución de la península, porque argumentan que formaba parte de un paño de 180 hectáreas expropiados por el fisco a indígenas en 1940 por "razones de utilidad pública", terrenos entregados luego a título gratuito para poblar el área.
Indican que en ese lugar existía un sitio ceremonial, por lo que alegan también razones de carácter religioso y cultural.
Una protesta y ocupación efectuada en febrero pasado terminó con la detención de 18 ocupantes mapuches.
El seremi de Bienes Nacionales, Gonzalo Sanhueza, explicó que ese organismo estableció una mesa de trabajo que avanzó en una solución concordada, y que hasta ahora lo más probable es que la mencionada península sea entregada para la administración de las comunidades indígenas de la zona.
La idea, dijo, es que sean esas comunidades las que desarrollen un proyecto de etnoturismo, con la participación de otras organizaciones sociales y comunitarias no indígenas del mismo balneario.
En ese contexto se planea establecer una ruta patrimonial que ponga en valor la cultura indígena y se desarrollen otras actividades, como cabalgatas y observación de avifauna.
La demanda indígena es apoyada desde hace tres años por la ONG Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas.
El seremi Gonzalo Sanhueza anticipó que el tema deberá quedar resuelto antes de fin de año.
Lican Ray es uno de los balnearios más atractivos y populares de la zona lacustre, cuenta con una población de 2.200 habitantes y en la temporada de verano recibe unos diez mil visitantes entre diciembre y febrero.
El seremi de Bienes Nacionales anticipó que también antes de fin de año se materializará el traspaso de 2.350 hectáreas fiscales del sector Mitrauquén, en la comuna de Curacautín, a las comunidades mapuches Francisco Cayul y Kuyimentu Pehuen, que reúnen a 68 familias.
---------------------------------------------------------------------------------------------
Juicio a integrantes de la comunidad Juan Paillalef
La lonko Calfunao y su pareja están recluidos en la Cárcel de Temuco desde noviembre de 2006, en tanto que Waikilaf permanece castigado desde octubre del año pasado en la Cárcel de Alta Seguridad y lleva diez meses en prisión. Fue trasladado a Temuco para el juicio. La familia fue encausada por bloquear el camino Colico-Los Laureles, impidiendo el ingreso de funcionarios de la empresa eléctrica Frontel al trazado de ripio, que ellos consideran son de su propiedad y por el cual están en conflicto con Obras Públicas. Posteriormente, Waikilaf fue castigado y llevado a la Cárcel de Alta Seguridad, acusado de promover la rebelión al interior del penal de Temuco. Por su parte él denunció haber sido víctima de torturas y presentó una querella por esos hechos. El tribunal le condenó por lesiones respecto de Jorge Palavecino Sepúlveda, un funcionario de gendarmería que sostuvo haber sido golpeado con un trozo de madera por el joven Mapuche.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
EPU RUPAN KEWUN - Intercambio de dos idiomas
Los días 7 y 8 de julio en la escuela con internado N 9 de Epuyen (Chubut), se realizará un encuentro exclusivamente para comunidades y organizaciones Mapuche denominado EPU RUPAN KEWUN - INTERCAMBIO DE DOS IDIOMAS. El mismo contará con la presencia por primera vez de integrantes del pueblo Vasco, quienes compartirán su experiencia de lucha, autoafirmación e identidad lingüística.
------------------------------------------------------------------------------------------------------
Comunidades Mapuche celebraron Wiñoy Tripantu junto a sus Presos Políticos
Alrededor de 150 personas de distintos lugares del wallmapu llegaron el sábado 23 a celebrar el We Tripantu-año nuevo Mapuche al recinto penitenciario de Angol como gesto de resistencia y renuevo de los Mapuche que aún mantienen una idea política de pueblo que los mantiene vigente en la demanda por sus legítimos derechos.
------------------------------------------------------------------------------------------------------
Por tentativa de homicidio werken de Temucuicui presenta querella criminal
El dia 25 de Junio por la mañana Jorge Huencullan Cayul -Weken de temucuicui- en compañía del Abogado del Observatorio de Derechos de los Pueblos Indigenas, Antonio Collados Sariego, interpusieron una querella criminal por homicidio en grado frustrado en contra de Hector Urban Astete -hijo del empresario agricola Rene Urban.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
------------------------------
Longko Puran: Se ventea gas a 50 mts de las casas y nuestra gente usa leña
Al Lonko Martín Maliqueo, el Poder Judicial de Neuquén lo acaba de absolver en una causa que le siguió la petrolera estadounidense Apache Corporation. Consideró a la sentencia un jalón más en las reivindicaciones del Pueblo Originario.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
Falsa acusación genera un gran operativo policial en la comunidad de Temucuicui
El Sábado 23 de Junio en la Madrugada, un gran contingente Policial ingresó al Ex fundo Alaska, en busca de animales que supuestamente la comunidad de Temucuicui había robado en la Zona. Una vez que los diferentes particulares latifundistas realizaron el reconocimiento de los animales, constataron en presencia de los carabineros y fiscales que dirigían el operativo, que ninguno de los animales era de su propiedad . " ... no aceptamos este tipo de acusaciones gratuitas de parte de estos particulares, autoridades, Ministerio Publico, quienes de manera racista, discriminatoria nos responsabilizan de todo lo que sucede en la zona. Perjudicando las justas reivindicaciones de Derecho que nuestra comunidad ha venido desarrollando por un largo tiempo, que nada tienen que ver con estas acusaciones." No es la primera vez que este tipo de situaciones se desarrollan en el Territorio que los Mapuche están defendiendo.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------
La tercera conquista de los Mapuche
"Estamos sufriendo la tercera conquista. Primero fueron los españoles, luego vinieron sus descendientes: los argentinos y los chilenos y ahora son las multinacionales y sus terratenientes", asegura Mauro Millán, uno de los líderes del movimiento 11 de Octubre, la fecha anterior a la llegada de Colón a América. La organización representa a los indios mapuches argentinos, los cuales en los últimos años han multiplicado la ocupación de tierras en manos de grandes empresas argumentando que pertenecieron a sus antepasados.
--------------------------------------------------------------------------------------------------
LELEQUE NO PAGAR
Cuando uno viaja por este increíble país queda anonadado por sus bellezas y por sus problemas. Pareciera que estamos peleados definitivamente con la palabra racionalidad. “Todo se vende, nada se conserva”, podría ser nuestro lema. Pero hay algo diferente: los pueblos no se rinden. De Esquel a Chilecito, por ejemplo, se pelea firme contra las mineras envenenadoras de aguas y tierras. Los responsables sonríen como si todo fuese un chiste. Pero la gente está en las calles. No se queda mirando el caño. Leleque es un lema. Llego a Esquel y me regalan fotocopia completa de mi periódico La Chispa, que edité hace medio siglo. (Al que le puse sin problemas el subtítulo de “Primer periódico independiente de la Patagonia”, nada menos. Así me fue: me echó la Gendarmería Nacional –que para eso está– por “razones de seguridad”. Le pregunté al oficial actuante: “¿La seguridad de quién?” “La seguridad de la Nación”, me respondió.) Pero la Historia triunfa: esa colección de La Chispa con tales denuncias juveniles está hoy en la biblioteca de Esquel y la joven generación esquelense la lee. Nada es superfluo ni en vano. Bien, leo la tapa de La Chispa del 24 de enero de 1959 y el título de tapa es “Leleque no pagar”. Como si lo hubiese escrito hoy. Relato ahí una asamblea de los estancieros patagónicos. Digo que en esa asamblea se puso en descubierto una vez más “la falta de respeto por la ley en que se actuó contra los intereses de los trabajadores argentinos”. “Entre los ‘sacrificados ganaderos’ –prosigo– se discutía el pago del aumento a los peones del campo. No había acuerdo, cuando de pronto una figura larga y flaca como un fideo en salsa inglesa emergió para pronunciar estas definitivas tres palabras: ‘Leleque no pagar’.”
----------------------------------------------------------------------------------------------
AÑO NUEVO DEL HEMISFERIO SUR We-Tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata
En este We-Tripantu o Año Nuevo para la Nación Mapuche, seguramente hubo en las comunidades festejos y celebraciones para acompañar la naturaleza y la madre tierra en la renovación de la vida. Es decir, habremos hecho nuestras ceremonias del baño de la madrugada, nguillatun, palin y quizás unos valientes habrán hecho su mafün (casamiento). Otros habremos recibido hasta unos saludos y buenos deseos a través de internet y/o celulares de algunos amigos y, afiches pegados en las paredes de las instituciones gubernamentales y ongs; nos indicarán que hemos sido partícipes y celebrado el Wüñoy Tripantu o We-tripantu.
----------------------------------------------------------------------------------------------
We Txipantu. Wiñotuy Txipan antu, Wiñoy Txipantu. Mapuche Kimun Meu
Los antepasados los kuifike che comprendieron los fenómenos físicos que ocurren en la naturaleza cada cierto tiempo, uno de ellos fue el percatarse de la existencia de un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese momento se inicia el proceso inverso, es decir, las noches se acortan y los días se hacen más extensos. A este punto culmine en la transformación del tiempo los antepasados Mapuche lo denominaron WIÑOY TXIPANTU o WE TXIPANTU, lo que en el idioma Mapuche el Mapundungun , significa retorno o volvió a salir el sol.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
Notas anteriores:
- Lof Mapuche Ponce–Luengo de Carri Lafken a punto de ser desalojados
- Absolución de las autoridades Mapuche y negación del derecho indígena
- Los métodos represivos de la Empresa Forestal Mininco siguen intactos
- Cortando Caminos. Fortaleciendo la resistencia
- Werken atropellado: La impunidad de latifundistas protegida por carabineros
- El tiempo, a favor de los Mapuche
- Osvaldo Bayer: Roca impuso nuevamente la esclavitud en la Argentina
- Manifestación contra latifundistas y persecusión a comunidades Mapuche
- Texto Sentencia de absolución a Mapuche acusados por la Petrolera Apache Corp
- Coordinadora Arauco Malleco desmiente vínculos con movimientos bolivarianos
- Osvaldo Bayer brindó una charla en Esquel
Avkin Pivke Mapu-Komunikación MapuChe los invita a eskuchar Wiñoy Tayiñ Xekan. Programa de radio kon información aktualizada del Pueblo MapuChe a ambos lados de la kordillera, en el kampo y la ciudad. Entrevistas, komentarios, lektura y más ... todos los Sábados de 18 a 19 hs x Radio El Arka en el 100.1 del dial o x internet en: www.radioelarka.com.ar
Para Mayor información, komentarios, konsultas y/o envio de material: avkinpivkemapu@yahoo.com.ar
Kolectivo We Newen
martes, 26 de junio de 2007
lunes, 25 de junio de 2007
“Avance o retrocesos de los procesos de reivindicación indígena en Argentina, y una mirada a los estados En América latina, sobre pueblos indígenas”[1]
por Oscar Higueras Q.[2]
El libro “la organización de los pueblos indígenas en Argentina: el caso de la ONPIA.”[i], nos refleja un esfuerzo de dar a conocer como pueblo nuestra hermandad cultural, tanto en el contexto internacional de los movimientos que demandan un reconocimiento del mundi indígena, pasando por la naciente “democratización” de los diferentes estados, o por lo menos nos refiere un esbozo coyuntural de las políticas de asimilación de los distintos gobiernos autodenominados, “socialistas, democráticos, liberales, y hasta indigenistas” en su conducción. Pero todos en el eslabón del mercado neoliberal, de orden imperial que se sustenta en algunos casos, en la total desintegración cultural de pueblos milenarios en América Latina, tanto en su política de asimilación e integración como es el ajusticiamiento social y jurídico de los nacientes movimientos indígenas a lo largo de América. Tomándose en cuenta los años de opresión y represión hacia los pueblos, por parte de estados ocupacionalitas de un territorio unificado por sus demandas y similitud de cómo fueron ultrajados y humillados, impuestos en las fronteras de una soberanía elitista, económica injusta, despojo de la tierra y explotación de los recursos.
Llevándonos al contexto de distintas demandas de pueblos, tales como los datos de países que han logrado llegar al poder por vías del voto, “democrático” visualizándose una participación de población indígena en aquello. Como el ejemplo del presidente Evo Morales en Bolivia o en la integración regional de Hugo Chávez en Venezuela, quienes mantienen los bienes tangibles de intercambio, en base a la integración, situación que excluye a los pueblos pobres y su población indígena. Siendo realistas los estados siguen escondiendo su raíz indígena y optan por políticas fáciles he integracionalistas que al más radical de los indígenas los puede hasta desaparecer o encarcelar, como al más blando llenar de proyecto BID, para así colonizar más aun a la gente.
Pero también vemos los procesos llevados adelante por pueblos más allá de la folklorización de las culturas por parte de estos estados. Siendo en su mayoría reivindicadotes de la identidad propia, el reconocimiento indígena en la capital Argentina de “Buenos Aires, de los tobas, koyas, Guaraníes, Mapuches, Tupiguaranies, diaguitas y diaguitas calchaquíes, ava guaranies, tehuelches, rankulches, huarpes, y onas, constituyendo en términos totales la provincia con mayor población indígena en argentina.”( G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág. 20).
Aun así la reivindicación esta más allá de las cifras de persona que sean reconocidas por las encuestas como indígenas o población indígena. Porque son procesos, políticos, partiendo de la base de logros de dar cuerpo a instrumentos de promulgación legislativo, de apoyo a las comunidades, en base a su existencia y preexistencia a la formación de los estados.
Esa así que cuenta en la legislación del año 1985, la creación de INAI (Instituto Legislativo de Asuntos Indígenas) que tiene participación indígena dependiente del ministerio de salud y acción social que opera los objetivos “ De reconocimiento de la personería jurídica a las comunidades indígenas mediante la creación del RENACI ( registro nacional de comunidades indígenas), adjudicación de tierras para aquellas comunidades debidamente inscritas; planes de educación, de salud y vivienda ( Ley 23302. Sanción: 30/09/1985).
Luego de ello se concreta la reglamentación para el funcionamiento de INAI en el 89´, mediante decreto reglamentario 155-89 y se incluye en la constitución una especie de “salvaguarda” frente a la naciente legislación indígena respecto de la soberanía nacional y el credo:
Corresponde al congreso: proveer la seguridad de las fronteras, conservar al trato pacifico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo. (Art. 67 del inciso 17de la constitución nacional).” (G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág. 22).
Siendo una legislación y asimicionalista, institucionalizada que no propone el reconocer la calidad de pueblo a los indígenas, como portador de derechos siendo solo objeto de paternalismo de asistencia social.
La OIT: en el año 1989, la organización internacional del trabajo aprobó el convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de países independientes, generando interés y motivación en las organizaciones indígenas de América, ya que sostiene derechos fundamentales para ellos. “A los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización de establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera sea su situación jurídica conservan todas sus propias instituciones, económicas, culturales y políticas o parte de ellas” (OIT, 1989)( G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,”23).
“Sin embargo para los indígenas de Argentina no constituía garantías de aplicabilidad a pesar de que el gobierno argentino lo ratifica en 1992, mediante la ley 24071. Luego en 1994 Argentina ratifica un convenio sobre diversidad biológica ley 24375 (G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” pag. 23).
“En resiente publicación a propósito del día internacional de los pueblos indígenas, el pasado 9 de agosto de 2006 el secretario ejecutivo del convenio sobre diversidad biológica a los pueblos indígenas señalaba:”Los pueblos indígenas son escuderos de la diversidad biológica de la tierra y sus diferentes culturas y lenguas son los pilares de diversidad cultural de la humanidad (mont real, 9 de agosto de 2006)” (G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág. 24)
Así con estas garantías estatales y procesos de modificación de cartas constitucionales se inician nuevos procesos donde las organizaciones indígenas quieren lograr el reconocimiento constitucional, “Es así como la convención constituyente incorpora al articula 75 correspondiente a las atribuciones del congreso, el inciso 17: correspondiente al congreso: reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe he intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades y la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afectan. Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones” (Art. 75, inciso 17, de la constitución nacional) ( G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág. 24-25).
Argentina, más conciente logra reconocer iniciativas internacionales, de preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas pero, no obstante Argentina es un país federal, administrado en provincias con gobernaciones y constituciones internas cada una.
A raíz de esto ocurre un fenómeno en la provincia de Neuquén, donde las organizaciones mapuche, consiguen se les apruebe, constitucionalmente en el año 2006, declaraciones, derechos y garantías. Siendo muy distinto el caso en la legislación chilena, que aun no reconoce a sus pueblos indígenas de manera constitucional, ni ratifica los convenios de la OIT, como por ejemplo el convenio 169, además se aplica la ley antiterrorista, frente a las reivindicaciones territoriales del pueblo mapuche.
En Neuquén, “la provincia reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos Neuquinos como parte inescindible de la identidad e idiocincracia provincial. Garantiza el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural.
La provincia reconocerá la personería jurídica de sus comunidades. La posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan, y regulara la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, ni transmisible ni susceptibles de gravámenes o embargo. Asegurara su participación en la gestión de sus recursos naturales y demás intereses que los afecten, y promoverá acciones positivas a su favor “(constitución provincia de Neuquén, 2006). (G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág.26).
[1] “Este ensayo fue desarrollado en el marco de la asignatura Instituciones Sociales de la Carrera de Servicio Social de la Universidad de La Frontera, y los insumos son parte del análisis del libro, La organización de los Pueblos Indígenas en Argentina: El caso de la ONPIA de Guillermo Davinson y Andrés Cuyul, (2007) Argentina: ONPIA”
[2] Alumno de Trabajo Social, Primer Nivel, Universidad de la Frontera, Temuco. 2007
Bibliografía.
Davinson, Guillermo y Andrés Cuyul.
(2007) La organización de los Pueblos Indígenas en Argentina: El caso de la ONPIA. Buenos Aires Argentina: Imprenta Los Gatos.
Kolectivo We Newen
por Oscar Higueras Q.[2]
El libro “la organización de los pueblos indígenas en Argentina: el caso de la ONPIA.”[i], nos refleja un esfuerzo de dar a conocer como pueblo nuestra hermandad cultural, tanto en el contexto internacional de los movimientos que demandan un reconocimiento del mundi indígena, pasando por la naciente “democratización” de los diferentes estados, o por lo menos nos refiere un esbozo coyuntural de las políticas de asimilación de los distintos gobiernos autodenominados, “socialistas, democráticos, liberales, y hasta indigenistas” en su conducción. Pero todos en el eslabón del mercado neoliberal, de orden imperial que se sustenta en algunos casos, en la total desintegración cultural de pueblos milenarios en América Latina, tanto en su política de asimilación e integración como es el ajusticiamiento social y jurídico de los nacientes movimientos indígenas a lo largo de América. Tomándose en cuenta los años de opresión y represión hacia los pueblos, por parte de estados ocupacionalitas de un territorio unificado por sus demandas y similitud de cómo fueron ultrajados y humillados, impuestos en las fronteras de una soberanía elitista, económica injusta, despojo de la tierra y explotación de los recursos.
Llevándonos al contexto de distintas demandas de pueblos, tales como los datos de países que han logrado llegar al poder por vías del voto, “democrático” visualizándose una participación de población indígena en aquello. Como el ejemplo del presidente Evo Morales en Bolivia o en la integración regional de Hugo Chávez en Venezuela, quienes mantienen los bienes tangibles de intercambio, en base a la integración, situación que excluye a los pueblos pobres y su población indígena. Siendo realistas los estados siguen escondiendo su raíz indígena y optan por políticas fáciles he integracionalistas que al más radical de los indígenas los puede hasta desaparecer o encarcelar, como al más blando llenar de proyecto BID, para así colonizar más aun a la gente.
Pero también vemos los procesos llevados adelante por pueblos más allá de la folklorización de las culturas por parte de estos estados. Siendo en su mayoría reivindicadotes de la identidad propia, el reconocimiento indígena en la capital Argentina de “Buenos Aires, de los tobas, koyas, Guaraníes, Mapuches, Tupiguaranies, diaguitas y diaguitas calchaquíes, ava guaranies, tehuelches, rankulches, huarpes, y onas, constituyendo en términos totales la provincia con mayor población indígena en argentina.”( G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág. 20).
Aun así la reivindicación esta más allá de las cifras de persona que sean reconocidas por las encuestas como indígenas o población indígena. Porque son procesos, políticos, partiendo de la base de logros de dar cuerpo a instrumentos de promulgación legislativo, de apoyo a las comunidades, en base a su existencia y preexistencia a la formación de los estados.
Esa así que cuenta en la legislación del año 1985, la creación de INAI (Instituto Legislativo de Asuntos Indígenas) que tiene participación indígena dependiente del ministerio de salud y acción social que opera los objetivos “ De reconocimiento de la personería jurídica a las comunidades indígenas mediante la creación del RENACI ( registro nacional de comunidades indígenas), adjudicación de tierras para aquellas comunidades debidamente inscritas; planes de educación, de salud y vivienda ( Ley 23302. Sanción: 30/09/1985).
Luego de ello se concreta la reglamentación para el funcionamiento de INAI en el 89´, mediante decreto reglamentario 155-89 y se incluye en la constitución una especie de “salvaguarda” frente a la naciente legislación indígena respecto de la soberanía nacional y el credo:
Corresponde al congreso: proveer la seguridad de las fronteras, conservar al trato pacifico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo. (Art. 67 del inciso 17de la constitución nacional).” (G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág. 22).
Siendo una legislación y asimicionalista, institucionalizada que no propone el reconocer la calidad de pueblo a los indígenas, como portador de derechos siendo solo objeto de paternalismo de asistencia social.
La OIT: en el año 1989, la organización internacional del trabajo aprobó el convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de países independientes, generando interés y motivación en las organizaciones indígenas de América, ya que sostiene derechos fundamentales para ellos. “A los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización de establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera sea su situación jurídica conservan todas sus propias instituciones, económicas, culturales y políticas o parte de ellas” (OIT, 1989)( G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,”23).
“Sin embargo para los indígenas de Argentina no constituía garantías de aplicabilidad a pesar de que el gobierno argentino lo ratifica en 1992, mediante la ley 24071. Luego en 1994 Argentina ratifica un convenio sobre diversidad biológica ley 24375 (G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” pag. 23).
“En resiente publicación a propósito del día internacional de los pueblos indígenas, el pasado 9 de agosto de 2006 el secretario ejecutivo del convenio sobre diversidad biológica a los pueblos indígenas señalaba:”Los pueblos indígenas son escuderos de la diversidad biológica de la tierra y sus diferentes culturas y lenguas son los pilares de diversidad cultural de la humanidad (mont real, 9 de agosto de 2006)” (G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág. 24)
Así con estas garantías estatales y procesos de modificación de cartas constitucionales se inician nuevos procesos donde las organizaciones indígenas quieren lograr el reconocimiento constitucional, “Es así como la convención constituyente incorpora al articula 75 correspondiente a las atribuciones del congreso, el inciso 17: correspondiente al congreso: reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe he intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades y la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afectan. Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones” (Art. 75, inciso 17, de la constitución nacional) ( G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág. 24-25).
Argentina, más conciente logra reconocer iniciativas internacionales, de preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas pero, no obstante Argentina es un país federal, administrado en provincias con gobernaciones y constituciones internas cada una.
A raíz de esto ocurre un fenómeno en la provincia de Neuquén, donde las organizaciones mapuche, consiguen se les apruebe, constitucionalmente en el año 2006, declaraciones, derechos y garantías. Siendo muy distinto el caso en la legislación chilena, que aun no reconoce a sus pueblos indígenas de manera constitucional, ni ratifica los convenios de la OIT, como por ejemplo el convenio 169, además se aplica la ley antiterrorista, frente a las reivindicaciones territoriales del pueblo mapuche.
En Neuquén, “la provincia reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos Neuquinos como parte inescindible de la identidad e idiocincracia provincial. Garantiza el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural.
La provincia reconocerá la personería jurídica de sus comunidades. La posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan, y regulara la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, ni transmisible ni susceptibles de gravámenes o embargo. Asegurara su participación en la gestión de sus recursos naturales y demás intereses que los afecten, y promoverá acciones positivas a su favor “(constitución provincia de Neuquén, 2006). (G.Davinson, A.Cuyul”.La organización de los pueblos indígenas en Argentina: El caso de la Onpia,” Pág.26).
[1] “Este ensayo fue desarrollado en el marco de la asignatura Instituciones Sociales de la Carrera de Servicio Social de la Universidad de La Frontera, y los insumos son parte del análisis del libro, La organización de los Pueblos Indígenas en Argentina: El caso de la ONPIA de Guillermo Davinson y Andrés Cuyul, (2007) Argentina: ONPIA”
[2] Alumno de Trabajo Social, Primer Nivel, Universidad de la Frontera, Temuco. 2007
Bibliografía.
Davinson, Guillermo y Andrés Cuyul.
(2007) La organización de los Pueblos Indígenas en Argentina: El caso de la ONPIA. Buenos Aires Argentina: Imprenta Los Gatos.
Kolectivo We Newen
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
